Natanael, tradicionalmente, es identificado con el Apóstol del Señor llamado Bartolomé, seguramente porque en el Evangelio del Apóstol San Juan (Jn 1, 43-51), es asociado a la figura del Apóstol Felipe y también en los Evangelios sinópticos es nombrado después de Felipe. Así, por ejemplo, leemos en el Evangelio de Mateo (Mt 10, 1-4):
-Los nombres de los doce Apóstoles
son: primero Simón, llamado Pedro, y su hermano Andrés; luego Santiago el hijo
de Zebedeo y su hermano Juan;
-Felipe y Bartolomé; Tomás y
Mateo, el publicano; Santiago, el hijo de Alfeo, y Tadeo;
-Simón el cananeo, y Judas
Iscariote, el que le entregó.
Con razón, Benedicto XVI dice que Natanael planteó a Jesús un prejuicio de mucho peso, al realizar a Felipe la pregunta: ¿De Nazaret puede salir algo bueno? Según las expectativas de los judíos, el Mesías no podía proceder de una ciudad de tan poca importancia (Audiencia general. Miércoles 4 de octubre de 2006):
Y es que si tomáramos en cuenta
solamente el punto de vista político, la ciudad de Nazaret, en los tiempos de
Jesús, era según los historiadores una pequeña aldea, cuyos habitantes estarían
ocupados en tareas agrícolas, en su mayoría, y agobiados por los impuestos
tanto del Imperio Romano, como del propio tetrarca, Herodes Antipas, que
gobernaba por entonces toda Galilea. Su población según parece era muy pequeña,
de unos 500 habitantes, y ocuparía un territorio dentro de Galilea de unas 17
hectáreas, estando muy próxima a otras ciudades mucho más importantes, como
Seforis y Jafia.
Sin embargo, Jesús realmente nació en Belén, ciudad perteneciente a la provincia romana de Judea y por tanto la objeción de Natanael no tenía fundamento histórico, ya que se basaba en el desconocimiento de la verdad, que por otra parte, había sido revelada por Dios a los profetas. La ciudad de Belén, no es que fuera mucho más importante que Nazaret desde el punto de vista de su tamaño o por el número de sus habitantes, pero como sabemos habría de ser la cuna del Salvador (Miqueas 5, 2-3):
-Por eso el Señor los abandonará hasta el tiempo en
que dé a luz la que ha de dar luz. Entonces el resto de sus hermanos volverá a
los hijos de Israel.
El profeta Miqueas, era un hombre
de campo, que se lamentaba, con dolor, del futuro que aguardaba al pueblo de Israel, por haber abandonado los
mandatos de Dios. Vivió durante el reinado de Jotan (742-735 a. C), Acaz
(735-715 a. C) y Ezaquias (715-687 a. C), profetizando en la misma línea de los
profetas Amós, Oseas, e Isaías, y defendiendo un ideal religioso basado en la
justicia de Yahveh, que no podía tolerar la maldad del pueblo elegido. Se le
conoce sobre todo porque vaticinó el nacimiento de Jesús, el Mesías esperado
por el pueblo de Israel, en Belén de Judá. San Mateo en su Evangelio recuerda
esta profecía cuando narra la adoración de los Magos (Mt 2, 1-12):
-Nació Jesús en Belén de la Judea
en los días de Herodes el rey, he aquí que unos Magos venidos de las regiones
orientales llegaron a Jerusalén,
-diciendo: ¿Dónde está el rey de
los judíos que nació? Pues vimos una estrella en el oriente, y vinimos a
adorarle.
-Oído esto, el rey Herodes se
turbó y toda Jerusalén con él.-Y convocados todos los jefes de los sacerdotes y los escribas del pueblo, se informó de ellos sobre donde había de nacer el Mesías.
-Y ellos le dijeron: En Belén de
la Judea, pues así está escrito por el profeta (Miq. 5,2).
El Papa San Juan Pablo II en una Homilía realizada en enero del año 1980, nos habló así, refiriéndose a los magos de Oriente, que aparecen en el Evangelio de San Mateo:
Las vías de la historia de Israel
habían sido trazadas por Dios, y por lo tanto era necesario buscarlas en los
libros de los profetas: de aquellos que le habían hablado al pueblo, en nombre
de Dios de su vocación particular. Y la vocación del pueblo de la Alianza era
precisamente aquella a que conducía la vía de los Reyes Magos de Oriente…
Así pues, la vía de los Reyes
Magos conduce al Mesías: <Aquel a quien el Padre ha santificado y enviado al
mundo (Jn 10,36). Su vía es también la
vía del Espíritu. Es, sobre todo, la vía en el Espíritu Santo. Recorriendo esta
vía –no tanto sobre los caminos de la geografía de Oriente Medio, sino a través
de los misteriosos caminos del alma- el hombre es conducido por la luz
espiritual que proviene de Dios, representada por la estrella que siguieron los
tres Reyes Magos” 
Por otra parte, la vocación Natanael nos ofrece la posibilidad de reflexionar profundamente sobre el conocimiento de Dios, si tenemos en cuenta la respuesta de Felipe a la pregunta de éste sobre el origen de Jesús: “Ven y lo verás”. Nuestro conocimiento de Jesús tiene necesidad sobre todo de una experiencia viva. Como asegura el Papa Benedicto XVI en su <Audiencia general>, del 4 de octubre de 2006), más aún, de un testimonio, pero no de cualquier persona, sino de alguien muy importante para nosotros y ese alguien no puede ser nadie más que Jesús, nuestro Salvador, pero nosotros, a cambio, tenemos que quedar comprometidos personalmente con Él, en una relación íntima y verdadera. Por consiguiente, si nos paramos a pensar en la respuesta de Felipe: <Ven y lo veras>, tenemos que aceptar que ésta fue contundente y muy adecuada para la pregunta provocativa de su amigo.
Su confesión se basa tan sólo en la observación de esta respuesta de Jesucristo a su pregunta ¿De dónde me conoces?: “Antes de que Felipe te llamase, cuando estabas debajo de la higuera, yo te vi”
Indudablemente que algo muy
personal, desconocido para cualquiera que no fuera Dios, tendría que ser
aquello que sucedió a Natanael debajo de la higuera y, algo digno del elogio
del Señor, que le había recibido con aquellas palabras tan significativas: “Ahí
viene verdaderamente un israelita, en quien no hay dolo”
Por tanto, aquello que
ciertamente debemos destacar de este pasaje de la vida de Jesús, es la
respuesta positiva de Natanael a su
llamada. Tal como nos manifiesta el Papa Benedicto XVI (Ibid):
“De todos modos, lo que más
cuenta en la narración de los hechos acaecidos, es la confesión de fe que al
final profesa Natanael de manera límpida (Juan 1,49). Si bien no alcanza la intensidad
de la confesión de Tomás con la que concluye su Evangelio San Juan: ¡Señor mío y Dios mío! (Jn 20,28). La
confesión de Natanael tiene la función de abrir el terreno al cuarto Evangelio.
En ésta se ofrece un primer e importante paso en el camino de la adhesión a
Cristo. Las palabras de Natanael presentan un doble y complementario aspecto de
la identidad de Jesús: es reconocido tanto por su relación especial con el Padre, del que es Hijo Unigénito,
como por su relación con el pueblo de Israel, de quien es llamado Rey,
atribución propia del Mesías esperado”
Como podemos comprobar por sus
palabras, el Papa Benedicto XVI piensa que la respuesta de Natanael a Jesús,
abre camino a los hombres para solidarizarse con Cristo, proclamando la doble
naturaleza del mismo, divina y humana, pero teniendo mucho cuidado en las
interpretaciones, tal como sigue diciéndonos:
“Nunca tenemos que perder de
vista ninguno de estos dos elementos, pues si proclamamos sólo la dimensión
celestial de Jesús corremos el riesgo de hacer de Él un ser etéreo y
evanescente, mientras que si sólo reconocemos su papel concreto en la historia,
corremos el riesgo de descuidar su dimensión divina, que constituye su
calificativo propio”
Precisamente la investigación de
algunos especialista en el estudio de las Sagradas Escrituras, sobre el <Jesús histórico>,
ha sido objeto de gran interés en los siglos pasados y aún en lo que llevamos
del presente, siendo muchos los análisis realizados, centrados fundamentalmente,
en la observación meticuloso y detallada
de los Evangelios o en los restos arqueológicos de la época en que vivió Jesús; desgraciadamente no todo ha llevado a conclusiones respetuosas con el carácter
divino de la figura de Cristo. Como ejemplo podemos recordar las preguntas
provocativas de un periodista, al Papa San Juan Pablo II: ¿Por qué Jesús no
podría ser solamente un sabio, como Sócrates, o un profeta, como Mahoma, o un
iluminado, como Buda? ¿Cómo mantener esa inaudita certeza de que este hebreo
condenado a muerte en una oscura provincia es el Hijo de Dios, de la misma
naturaleza que el Padre?
La respuesta del Papa San Juan
Pablo II, fue inmediata y rigurosa (Cruzando el umbral de la Esperanza. Capítulo
7):
“Si fuese solamente un sabio,
como Sócrates, si fuese un profeta, como Mahoma, si fuese un iluminado, como
Buda, no sería sin duda lo que es. Y es el único mediador entre Dios y los
hombres. Es Mediador por el hecho de ser Dios-hombre. Lleva en Sí mismo todo el
mundo íntimo de la divinidad, todo el Ministerio trinitario y a la vez el
misterio de la vida en el tiempo y en la inmortalidad. Es hombre verdadero. En
Él lo divino no se cofunde con lo humano. Sigue siendo algo esencialmente
divino”
Y sigue diciendo este Papa, con toda la razón de su magisterio
(Ibid):
“¡Cristo es irrepetible! No habla
solamente, como Mahoma, promulgando principios de disciplina religiosa, a los
que deben atenerse todos los adoradores
de Dios. Cristo tampoco es simplemente un sabio en el sentido en que lo
fue Sócrates, cuya libre aceptación de la muerte en nombre de la verdad tiene,
sin embargo, rasgos que se asemejan al sacrificio de la Cruz.
Menos aún es semejante a Buda,
con su negación de todo lo creado. Buda tiene razón cuando no ve la posibilidad
de la salvación del hombre en la creación, pero se equivoca cuando por ese
motivo niega a todo lo creado cualquier valor para el hombre.
Cristo no hace esto ni puede hacerlo, porque es testigo eterno del Padre y de ese amor que el Padre tiene por sus criaturas, desde el comienzo, ve un múltiple bien en lo creado, lo ve especialmente en el hombre formado a su imagen y semejanza. Lo ve como una tarea para su Hijo y para todas las criaturas racionales. Esforzándonos hasta el límite de la visión divina, podremos decir que Dios ve este bien de modo especial a través de la Pasión y Muerte del Hijo.
Este bien será confirmado por la
Resurrección que, realmente, es el principio de una creación nueva, del
reencuentro en Dios de todo lo creado, del definitivo destino de todas las
criaturas. Y tal destino se expresa en el hecho de que Dios será <todo en todos>
(I Corintios 15, 18)”Cristo no hace esto ni puede hacerlo, porque es testigo eterno del Padre y de ese amor que el Padre tiene por sus criaturas, desde el comienzo, ve un múltiple bien en lo creado, lo ve especialmente en el hombre formado a su imagen y semejanza. Lo ve como una tarea para su Hijo y para todas las criaturas racionales. Esforzándonos hasta el límite de la visión divina, podremos decir que Dios ve este bien de modo especial a través de la Pasión y Muerte del Hijo.
Estas palabras del Jesús, en el sentido literal, sólo puede significar
que Él resucitará y ascenderá a los cielos, es más, en un sentido espiritual
más amplio, se verificó durante toda su vida, en la cual fue una realidad
aquella comunicación del cielo con la tierra, que Jacob vio en sueños bajo la
imagen de la escala por la cual los ángeles subían y bajaban, cuando
Yahveh prometió la tierra, sobre la que
descansaba, a él y a sus descendientes (Gen 28, 10-13):
-Jacob, salió de Bersabee y
marchó a Jarán
-Como llegase a cierto lugar, se
dispuso a pasar allí la noche, porque el
sol se había ya puesto. Para ello tomó una de las piedras del lugar, se la
coloco como cabezal y se tendió en aquel sitio.
-Luego tuvo un sueño: era una
escala que se apoyaba en la tierra y cuyo remate llagaba al cielo, y he aquí
que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella
-Yahveh estaba sentado por encima
de ella y dijo: <Yo soy Yahveh, Dios de tu padre Abrahán y Dios de Isaac. Te
daré la tierra sobre la que yaces a ti y a tu descendencia
Por otra parte, el Papa Benedicto
XVI, al hablar del simbolismo del agua en los Evangelios dice lo siguiente
(Jesús de Nazaret. Primera Parte. Ed. Esfera de los libros. 2007):
“El simbolismo del agua recorre
el cuarto Evangelio del principio hasta el fin…, en el capítulo cuarto,
encontramos a Jesús junto al pozo de Jacob: el Señor promete a la samaritana un
agua que será, para quien beba de ella, fuente que salta para la vida eterna
(Jn 4,14), de tal manera que quien la beba no volverá a tener sed. Aquí el simbolismo del pozo está relacionado con la historia salvífica de Israel.
Ya cuando llama a Natanael, Jesús se da a conocer como el nuevo y más grande Jacob: Jacob habría visto, durante una visión nocturna, como por encima de una piedra que utilizaba como almohada para dormir subían y bajaban los ángeles de Dios. Jesús anuncia a Natanael que sus discípulos verán el cielo abierto y a los ángeles de Dios subir y bajar sobre él (Jn 1, 51).
Aquí junto al pozo, encontramos a Jacob como el agua patriarcal que, precisamente con el pozo, ha dado el agua, el elemento esencial para la vida.
Pero el hombre tiene una sed mucho mayor aún, una sed que va más allá del agua del pozo, pues busca una vida que sobrepase el ámbito biológico”
El Santo Padre utiliza
magistralmente la historia de Jacob relatada en las Antiguas Escrituras para
explicar el papel salvífico de la Resurrección de Jesucristo relatada en los
Evangelios. Con razón Tomas de Kempis en su libro <Imitación de Cristo>
nos dice:
“En las Santas Escrituras se debe
buscar la verdad y no la elocuencia. Cualquier Escritura se debe leer con el
espíritu que se hizo, y más debemos en ellas buscar el provecho que no la
sutileza”
El Apóstol del Señor, Bartolomé (Natanael),
recibió el don de las lenguas en la Pascua de Pentecostés, junto a los otros
Apóstoles y a partir de este momento no se le vuelve a nombrar en el Nuevo
Testamento. Sin embargo la Tradición de la Iglesia ha recogido algunos datos
interesantes sobre su vida, después de aquel acontecimiento; según sus
hagiógrafos, evangelizó en la Licoania, en Albania, en las Indias Orientales y
en Armenia.
Fue por tanto un Apóstol viajero, como la
mayoría de ellos, teniendo que soportar grandes calamidades debido a la
incomprensión y brutalidad de los habitantes de algunos de esto países
visitados. De cualquier forma y a pesar de la escasa información existente sobre la labor apostólica de Natanael, es interesante recordar que algunos historiadores de la antigüedad como por ejemplo, Eusebio de Cesarea (Siglo IV), hacen referencia a que cierto Panteno habría encontrado en la India los signos, de la presencia de Bartolomé (Historia Eclesiástica V, 10, 3). Concretamente es aceptado el hecho de que este Apóstol llevó consigo un ejemplar del Evangelio de San Mateo, escrito en arameo, dejando una copia en dicho país.
Existen también muchas leyendas recogidas por los hagiógrafos, cuya
veracidad no ha sido contrastada, pero que la tradición de la Iglesia ha
conservado por la riqueza de su ejemplo evangelizador. Se cuenta, entre otras
muchas cosas, que al llegar el Apóstol a Armenia, tuvo lugar un gran prodigio,
pues sucedió que el rey de aquel país se encontraba en el templo con toda su
corte escuchando los oráculos que desvelaba el demonio por boca de un ídolo
llamado Astarot, y apenas el Apóstol entró en el templo el maligno enmudeció.
Los idólatras acudieron a otro oráculo para informarse de las causas de este
enmudecimiento, a lo que el demonio respondió por boca del mismo, que la causa
era sin duda la presencia del hombre santo recién llegado.
El rey se encontraba no obstante,
muy preocupado por otro motivo, concretamente por la enfermedad de una hija
suya muy querida, sin duda poseída por el diablo, y al conocer los poderes de
Bartolomé le rogó que sanara a su hija, y éste así lo hizo con gran júbilo del
monarca y de toda la corte. Gracias a esta feliz circunstancia el Apóstol pudo
realizar su labor evangelizadora con relativa tranquilidad, incluso se dice que
el rey llamado Polemón, se convirtió y con él casi toda su corte, pero la envidia pronto hizo su
aparición entre los no conversos, como por ejemplo en el propio hermano del
rey, causante finalmente de la muerte por martirio del Apóstol. 
Se cuenta, así mismo, que la muerte de Bartolomé tuvo lugar muy probablemente por despellejamiento, terrible martirio si se tiene en cuenta que el fallecimiento, en tal caso, no se produce de forma inmediata sino después de terribles dolores por agotamiento.
Miguel Ángel representó al Apóstol Natanael (Bartolomé) en el mural del juicio final en la Capilla Sixtina, y lo hizo mediante un autorretrato con la piel en la mano, aceptando el hecho del terrible martirio al que fue sometido el santo.
<La adhesión a Jesús puede ser vivida y testimoniada incluso sin realizar obras sensacionales>
Porque con ser extraordinarias las obras realizadas por este Apóstol, que según la tradición murió por martirio, lo importante y extraordinario es que Jesús:
<Le vio debajo del árbol y le llamó para que fuera su testigo sobre la tierra>
